Chaâbi, andalou, raï, kabyle : quatre traditions, un même pays

Parler de « la musique algérienne » au singulier n'a guère de sens. Le pays porte au moins quatre grandes traditions, géographiquement situées, avec des instruments, des répertoires et des publics distincts.

La musique andalouse

C'est la plus ancienne et la plus savante. Héritée d'al-Andalus et transmise après 1492, elle repose sur la nouba, suite de mouvements enchaînés selon des modes précis.

Elle se décline en trois écoles, chacune attachée à une ville :

• la sanâa à Alger,
• le gharnati à Tlemcen,
• le malouf à Constantine.

Chaque école a son répertoire, ses maîtres et ses associations, souvent centenaires, qui assurent la transmission. Cette musique se joue en orchestre — oud, kwitra, violon alto tenu verticalement, derbouka, tar.

Le chaâbi

Né dans les quartiers populaires d'Alger au XXe siècle, le chaâbi — littéralement « populaire » — dérive de la tradition andalouse mais s'en écarte : textes en arabe algérien, formes plus souples, longues séances où le chanteur conduit l'assemblée.

El Hadj M'Hamed El Anka en est la figure fondatrice et reste la référence absolue du genre. Le chaâbi accompagne les mariages, les veillées et les cafés d'Alger, et connaît un net regain d'intérêt chez les jeunes musiciens.

Le raï

C'est le genre algérien le plus connu à l'international. Né dans la région d'Oran, il puise dans les traditions bédouines de l'Ouest et dans la chanson des cabarets.

Les cheikhas et les cheikhs en constituent la première génération, avec une figure majeure : Cheikha Rimitti, dont les textes directs ont marqué le genre bien avant sa diffusion internationale.

À partir des années 1980, l'arrivée des claviers, des boîtes à rythmes et du studio produit le raï moderne. Cheb Khaled, Cheb Mami, Cheb Hasni et d'autres portent le genre vers un public mondial. Didi, en 1992, franchit une frontière que peu de titres en arabe avaient franchie.

Le raï a aussi été un genre exposé : plusieurs de ses artistes ont été menacés, et Cheb Hasni a été assassiné à Oran en 1994.

Les musiques amazighes

En Kabylie, la chanson a longtemps rempli une fonction que peu d'autres espaces publics assuraient : porter une langue, une mémoire et une revendication.

Idir fait connaître le répertoire kabyle bien au-delà de la région avec A Vava Inouva en 1976, adaptation d'un conte, reprise et traduite dans de nombreuses langues.

Lounis Aït Menguellet construit une œuvre poétique dense, écoutée comme on lit un auteur. Matoub Lounès, figure contestataire, est assassiné en 1998 ; sa mort provoque une onde de choc considérable.

D'autres traditions amazighes existent, chez les Chaouis des Aurès et chez les Touaregs du Sud, où l'imzad, vièle monocorde jouée par les femmes, est inscrit au patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

Et aujourd'hui

Trois mouvements se dessinent :

• Un retour aux répertoires anciens, avec des jeunes formations qui reprennent le chaâbi et l'andalou.
• Une scène urbaine — rap, pop, électronique — qui chante en derja et diffuse d'abord en ligne.
• Le rôle des tribunes populaires, où les chants de supporters produisent des textes qui deviennent parfois des phénomènes nationaux.

Ce qu'il faut retenir

Les quatre grandes familles musicales algériennes ne se sont jamais fondues en un genre national unique. Elles coexistent, chacune avec son territoire et son public. C'est cette pluralité — et non une synthèse — qui caractérise le paysage musical du pays.